Settimana teatrale all’Area

Sinossi dell’intervento

Tentando di mettere a fuoco la paradossale eterologia del desiderio evangelico e cristiano, insisterò sulla compresenza tra esperienza di morte ed esperienza di rinascita come sue articolazioni irrinunciabili. Si tratterà, quindi, di ripensare l’attualità scandalosa del rapporto cristiano con la trascendenza dell’altro, mostrando come l’autentica spiritualità cristiana sia quella di una responsabilizzante “mistica degli occhi aperti”: questa è instancabilmente impegnata nel riscatto delle vittime, nella prospettiva etica e politica di una democrazia a-venire, capace di dire sempre “Vieni!” all’altro. Non si dà infatti vita, né godimento, né libertà, né autentica comunità, insomma non si dà umanità degna di questo nome, senza esposizione al rischio tremendo ed esaltante del rapporto di accoglienza dell’altro in sé. L’eterologia cristiana, che crede in una vita inseparabile dalla morte e nella morte significata dalla vita, non può non essere ricapitolata nel vangelo di Gesù, del morto che è vivo: il cristianesimo è pertanto interpretabile come religione autodecostruttiva, che vive del suo morire, facendosi logos della carne, della sua sofferenza e del suo riscatto, della testimonianza del dono e dell’attesa messianica della venuta dell’altro, riuscendo ad essere ancora attuale nella nostra cultura secolarizzata e demitizzata

Sinossi dell’intervento

La tradizione eleusina fissa due date molto precise: il 1216 a.C., l’anno in cui Demetra stessa avrebbe costituito il suo culto misterico ad Eleusi, e il 380 d.C., l’anno di chiusura del tempio voluto dalla dea. La stessa tradizione prolunga poi di molti secoli la storia dei misteri eleusini e la fa scorrere sino ai giorni nostri attraverso mille rivoli carsici che solcano in lungo e in largo la cultura occidentale. L’intervento proporrà un itinerario nello spazio e nel tempo lungo le tracce, a volte tanto evidenti da risultare invisibili, di questa antichissima e impenetrabile misteriosofia. Si partirà ovviamente dalla pianura di Enna, il luogo del rapimento di Persefone, per poi proseguire velocemente, passando da Creta, verso Eleusi. Da qui si riprenderà il viaggio che, dopo aver toccato diverse località (Alessandria d’Egitto, Costantinopoli, Ferrara, Firenze, New York, Torino, ecc.), giungerà nella nostra Valle.

Nota biografica

Andrea Désandré (Aosta, 1971), insegna Materie Letterarie negli istituti superiori della regione. Attualmente, grazie ad un distacco, svolge attività di ricerca presso l’Istituto storico della Resistenza e della società contemporanea in Valle d’Aosta e si occupa soprattutto di formazione e cultura delle élite dirigenti locali, tema a cui ha dedicato diversi saggi storiografici.

Sinossi dell’intervento

L’intervento si ispira al percorso drammaturgico originale de I due abissi di Spica e alla sua riscrittura del mito di Demetra. Esso si divide sostanzialmente in due parti. Nella prima, si propone che il mondo dei vivi e il mondo dei morti non siano nettamente separabili, o due ambiti del reale tra loro incomunicabili, bensì due piani di esistenza che possano entrare in rapporto reciproco. Il racconto del rapimento di Persefone da parte di Ade che simboleggia il ciclo delle stagioni è uno dei molteplici esempi che possono essere addotti, infatti, per spiegare come vita e morte siano tra loro inestricabili. L’estate e la primavera non risorgerebbero vigorose ogni anno, se non morissero ciclicamente col giungere dell’autunno e dell’inverno. Inoltre, sia la vita che la morte sono accomunate dal fatto di essere appunto due “abissi”, ossia due dimensioni in larga parte misteriose e insondabili, nonché due “universi sonori”. Anche i morti emettono suoni dall’oltretomba, solo che i vivi sono troppo occupati dalle loro faccende per poterli udire e riconoscere.

La seconda parte dell’intervento presenta e tenta di risolvere il problema che segue. Posto che il mondo dei vivi e il mondo dei morti possono entrare comunicazione, in che modo si può gettare un ponte tra i due? L’area megalitica di Aosta era una zona dedicata all’incontro dei vivi e dei morti attraverso il rito religioso, o meglio il rito “sonoro”. Si proporrà, dunque, che si possa gettare un ponte tra vita e morte attraverso il canto. Quest’ultimo trarrebbe allora origine dallo sforzo di mettere vivi e morti in relazione.

Nell’intervento, si tenterà di proporre una visione “laica”, o una razionalizzazione dell’esperienza rituale. Vita e morte non sono separabili perché l’una non si darebbe senza l’altra. Se l’esistenza non fosse breve e mortale, l’artista non canterebbe né comporrebbe poesia, perché non avrebbe ragione di salvare dalla caducità i suoni che appaiono nella nostra esperienza, per poi subito dileguarsi nel vento.

Nota biografica

Enrico Piergiacomi cultore delle materie di Storia della filosofia antica e di Storia del teatro presso l’Università di Trento. È specializzato nello studio del pensiero teologico antico e delle sue ricadute morali, nonché dei rapporti tra filosofia e teatro. Attualmente, supervisiona il Laboratorio Teatrale e il Progetto Arianna dell’Università di Trento (http://r.unitn.it/it/lett/laboratorio-teatrale), nonché cura la rubrica Teatrosofia (http://www.teatroecritica.net/tag/teatrosofia/) con Teatro e Critica, dedicata alla ricostruzione delle concezione che i filosofi antichi avevano dell’arte dell’attore. Dal 2016, frequenta il Libero Gruppo di Studio d’Arti Sceniche, coordinato da Claudio Morganti. È co-autore con la prof.ssa Sandra Pietrini di Büchner, artista politico (Università degli Studi di Trento, Trento 2015), autore di una Storia delle antiche teologie atomiste (Sapienza Università Editrice, Roma 2017), curatore e traduttore del libro di Phillip Mitsis, Libertà, piacere, morte. Studi sull’Epicureismo e sulla sua influenza (Carocci, Roma 2018; di prossima pubblicazione). Un suo profilo completo è consultabile su Academia.edu: https://unitn.academia.edu/EnricoPiergiacomi

Sinossi dell’intervento

E’ possibile una mitologia oggi? Si può parlare di pensiero mitico e di verità mitica?
Queste e altre domande orientano il percorso che vi propongo. Il rapporto tra il mythos e il logos, tra il racconto delle cose e la ricerca della loro verità costituisce un tema di riflessione che si articola lungo tutta la storia del pensiero, sin dall’antichità greca.
Ma perché a un dato momento l’uomo occidentale sembra non avere più bisogno dei miti e del mitico?
A partire della drammaturgia proposta da Replicante Teatro, intendo poi riflettere in modo particolare sul duplice movimento di discesa e ascesa, di catabasi e anbasi – secondo il lessico greco – che ha caratterizzato non solo l’immaginario mitico greco ma anche quello moderno e più vicino a noi.

Nota biografica

Laureato in Filosofia presso l’Università degli Studi di Milano) con la tesi: “L’Archeologie par l’exemple: studio sulle relazioni tra il metodo archeologico di Michel Foucault e la serialità integrale delle composizioni musicali di Jean Barraqué”, continua la sua formazione partecipando presso l’Università Commerciale Luigi Bocconi di Milano al III Corso di Perfezionamento in Discipline Filosofiche e Storiche dal tema: Filosofia, etica e politica nel Novecento europeo. Dal 2007 è impegnato nella divulgazione della filosofia e delle storia delle idee in numerose scuole superiori, università e corsi privati della Valle d’Aosta. Lavora dal 1997 nella sua casa di produzione audiovisiva L’Eubage srl. Si occupa in particolare della relazione tra suoni e immagini e dei legami tra gli immaginari culturali, la tecnologia e gli strumenti di creazione e le dinamiche dell’immaginazione individuale. Dal 2015 è direttore artistico della struttura aggregativa, di promozione sociale e culturale La Cittadella dei Giovani di Aosta.